艺术是关于语言的艺术，更是关于意义的艺术。意义又有崇高与庸俗之别，成为艺术的精神尺度。但在现实中，这一原则却并不能完全坚守，总是会黑白混淆，是非不分。不幸的是，最近20多年的中国当代文化艺术，正走在这样一条荒诞的道路上。

　　意义之重量、高远均被弃之荒野，流行的是庸俗和快感。这个时代注重艺术权力榜，权力网遍布艺术内外，无孔不入。艺术作为心灵之物，本就极力远离权力束缚，某种意义上艺术是对这个异化世界权力的质问和对抗，或是超越。可是当代艺术却在消费的面向上内构了一张权力之网，从中国的美术馆馆长到宋庄党支部书记，都掌握了当代艺术的生杀大权，此谓消费政治。艺术的纯粹性已荡然无存，几乎完全化作权力资本的咀嚼物和残迹。由此我们看到，要么是无视历史事实的抗日神剧自淫，要么是远离国情的北上广写字楼真空包装，宛若“一袭华美的袍”。

　　意义并非空谈，要落实在具体问题的认知上。作为文化政治的当代艺术，强调艺术的社会历史介入。一定意义上，历史观决定了艺术观，没有客观的社会历史判断，就不可能有客观的艺术史判断，更不会有客观的当代艺术判断。回看艺术史，骤然发现众多名作在历史权力面前的献媚与膜拜，另一方面却是在历史真相与正义面前的失语与盲视。但是，并非所有当代艺术家都能获得这种透视力，更多的人在装睡中不愿醒来。因为，权力的诱惑和压力是不可承受之轻。

　　所以更多的当代艺术名作需要被质疑，它们几乎经不起轻轻地一下推敲。只需把它放在意义的试金石上，看它是面向崇高，还是庸俗。

　　基于解构精神的当代艺术的生活化、大众化，是其内在方法论之一。但是，以平等、民主之名的多元主义却潜藏着价值虚无的危险，多元的相对主义固然解构了极端权力的专制性，但是也必然走向了虚无主义，或者在强权面前无奈的犬儒主义。艺术大众化的结果就是艺术的崇高精神被大众化掉，把庸俗当作生活的本来面目。

　　固然，中国的现当代史充满太多摆拍的伪崇高，玩世现实主义和艳俗艺术的现实讽喻具有适时的解构作用。但当玩世和艳俗获得巨大的商业利益并成为流行名片的时候，它的潜在危险已经呈现。价值观彻底沦丧至低智、浅表、功利的不堪境地。

　　“人性本善”和所谓英雄都是一个被建构的神话，人性的复杂并非一分为二的好坏之分，而是真伪混杂。应该说，当代艺术的庸俗化呈现了人性的复杂性，具有人性真实的一面，但是这种庸俗化并不具有面对历史的反思力和批判力。

　　当代艺术触及了人性的复杂性，表达了伪崇高之外的庸俗面向。但是人性的另一方面尚未企及：人的有限性。若能明了人之有限，人会真正谦卑下来，在造物主面前低下骄傲的头颅，不再狂妄于对庸俗艺术的表达。古希腊悲剧之崇高，即是深刻地认识到人性之有限，在不可逃避的悲剧命运面前寻求宽恕和忏悔，因而有着巨大的人性触动。反观伪崇高或者不崇高的庸俗艺术，都自负于人性自身，或是皇帝新装，或是自甘堕落。人是有限的，人也是高贵的，高贵到不能接受以庸俗艺术来表达这个时代，但它一定不应该是伪崇高，而是一种在废墟中深深的悲悯。

　　当代正是这样一个废墟的现实，20世纪有太多人为的战争和劫难，而今，正是这样一个历史反思的时刻。艺术不应是谎言，也不应是垃圾场。虽然我们生活的世界，就像一个垃圾场。