这种操控很常见，游戏里恢宏的场景，电影里潸然泪下的场面，宣传片里震撼人心的配乐，它们强有力地影响着我们的情绪。这些生活中常见的事物换种角度看，它们是神。

这样的神，不是传统意义上的创世之神，因为我们的命运没有靠他们主宰，却无时无刻影响我们的心灵。近代由于工业革命和生产力发展，人类的力量变得日益强大，大到可以改变生存环境并可以主宰大自然。他们意识到自己信仰的局限性并开始否定宗教，提出人类中心论。但事实是他们再次受到其他式样的心灵操控，这是偶然还是宿命？

雷德利·斯考特（Sir Ridley Scott）是我喜欢的导演之一，他有一个哲学命题，即我们创造了机器人，神创造了我们，那谁创造了神。他在电影《异形》系列中，阐释了这个想法。这部电影讲述了一个关于神创造人，人创造机器人，机器人又想创造其他生物这样一个轮回的故事。

在电影《异形：普罗米修斯》中，副舰长作为船上唯一的一个信仰坚定者，他问机器人大卫（David）：你有信仰吗？ 大卫回答：创造。大卫做为一个被创造者，做为一个机器人，“创造”是他生来无法做到的事, 但是他渴望扮演这样的角色，并成功创造了"异形”，一种从不存在于任何时空的生物，奇形怪状，而且这种可怕的怪物反过来对人类造成很大的威胁。

这像极了古往今来的艺术家们，凝聚自己的力量具象化一个想法或情感，物化成一种很有力量的东西。

在艺术创作中，让我印象很深的一位艺术家是法国人，路易斯·布尔乔亚（Louise Bourgeois），作为上个世纪很有影响力并持续到晚年依旧不懈创作的女性艺术家，她的创作伴随私人的回忆与痛苦。

世上本来应该只有一个幸福生活的小女孩，和其他无忧无虑健康成长的孩童一样。可是，所有生命都是不公平的，她从小就无缘无故地被迫承受她那个年纪无法理解的事情：父亲有了外遇，他的情人还进入他们的家庭，摇身一变成了这个小姑娘的英语教师，而母亲则重病在身，默默忍受这一切。在同一个屋檐下，小姑娘从小感受着非常态家庭中的压抑和痛楚，认为这份耻辱感是生活的常态，无法逃离。

虽然说并不完全一样，但其实很多人在生活中都有过类似的压抑与煎熬，或者正在经历着与生活剥离不开的痛苦。痛苦总要有个发泄口，或是倾诉，或是埋头工作，极端一点的复仇情绪或是自寻短见。路易斯·布尔乔亚同样，那种情况下，为了摆脱痛苦，获得平静，她只有不停地创作，用艺术作品的制作过程治疗自己。只有通过艺术，她才能像正常人一样生活，实现自己的价值。

这个痛苦是什么？一段不堪回首的记忆，鱼龙混杂的人：狠心的爸爸，软弱的妈妈，爸爸的情人，她的兄弟姐妹，还有那个已经逃离的家，还是家里陈旧的摆设。她长大了，虽然事情已经过去很久，她无法抓住某个具体的人斥责一番，但这段记忆逐渐被打包，压缩成一个符号：“家”。

布尔乔亚还将她的母亲物化成一只大蜘蛛，牢牢地扣着铁栏杆铸成的房间，表示她母亲正在守护着这个“家”。在某种意义上，她为自己创造了一个“神”，即她的母亲。这个雕塑将她源于童年的痛苦和恐惧抽离出来，外化成一个物体，这个物体像上帝一样，在一定程度上让她暂时避免了痛苦，而这种暂时性让她终其一生都以此为主题，不断造“神”，不停地逃离。

那话说回前面，为什么造神这样的事这么普遍，从原始部落图腾，到宗教的建立，到文学艺术作品，再到网络影视综艺，几乎所有人都在自觉或不自觉地受到“操控”，即使自己也创立过其他类型的“神”。

路易斯·布尔乔亚在MoMA个人回顾展览资料

我认为这就涉及到二十世纪提出的哲学思想虚无主义了，它否定上帝的存在，认为世界，生命的存在是没有客观意义，目的以及可以理解的真相。事实是我们依然活着，为了继续生活，我们得给自己找到存在的理由，或者忘记这个残忍的事实，即“我们的存在没有意义”，那什么时候我们会想起这个真相，并开始怀疑人生，那就是痛苦的时候。

也就是说，我们只要得到幸福，就会忘记这个命题，逃离虚无。打游戏，听音乐，追剧就是获得快乐的方法之一，这就是“神”存在的必要性。路易斯·布尔乔亚创作的过程也是让她逐渐摆脱这种虚无的过程。或许机器人David也能从创造异形中“制造”自己存在的意义吧。

文章最开头的统治者禁止民间私自造像，就是为了掌握存在意义的解释权，这些图腾，宗教让我们相信有一个至高无上的存在在支持我们，让我们安心生活，劳作，不至于让人群分崩离析。如果我们造了这样的“像”，有了属于自己的“神”，就有脱离被统治的风险，成为所谓的“宗教异端分子”。

可以说“造神”，推翻，再“造神”，是种宿命，也是我们生存和发展得更好的必要。